Tarea #3: Camilla Sumner

Un análisis de Irma Pineda

Los poemas por Irma Pineda son muy hermosos. Ella muestra el dolor y la lucha de los personas indígenas de Oaxaca para su opresión. Pineda usa muchas metáforas sobre la naturaleza en su poemas. Un gran tema de su poemas es la lucha entre una parte de la naturaleza y un antagonista sin nombre. El antagonista es usualmente “tu” en muchos poemas pero es “ellos” también. Aunque los poemas tienen mucha violencia y dolor, tienen un tema de resistencia que refleja la resistencia de las personas indígenas.

Pineda usa muchos elementos de la naturaleza para describir las características de las personas y a veces, Pineda personifica la tierra. Un ejemplo de la personificación de la tierra es en el poema en pagina 41 “El mundo extendió su ropa nocturna”(Pineda). Es muy común comparar la tierra a una persona especialmente una mujer pero esta línea describe la noche como una ropa nocturna cual no es cliché.

La tierra es una victima del antagonista también. En el mismo poema en pagina 41, “ellos” son el antagonista. Pineda escribe “vinieron ellos/ con sus brazos de metal y fuego/ incendiaron la noche/ despertaron a la tierra con sus gritos de fieras/ y los gemidos de animal herido”(Pineda). La tierra fue pacífica hasta ellos vinieron y interrumpieron la paz. La imaginería en este poema es muy fuerte. Al principio del poema, el ambiente es muy tranquilo y feliz pero entonces los antagonistas vinieron. El ambiente del poema cambia y es muy violento. Las frases como “sus brazos de metal y fuego” y “sus gritos de fieras / los gemidos de animal herido”(Pineda 41) muestra claramente un cambio en el ambiente.

Un ejemplo del elementos de la naturaleza como una victima, está en el poema en pagina 23, ella describió el antagonista como “un animal furioso/ Deja de olfatear los caminos que llevan a nuestro hogar/ como un perro de cacería”(Pineda 23). El narrador explica que “No somos conejos/ iguanas/ venados”(Pineda 23). Estos animales son tímidos, pacíficos, y presas de otros animales. El narrador está explicando que ellos no son victimas y son mas fuertes que el antagonista piensa. Al fin de este poema, Pineda escriba “Tu espejo somos/ Mírate en nosotros y sabrás que no somos tu enemigo”(Pineda). Este parte el narrador muestra el antagonista que las personas indígenas—las protagonistas son fuertes, no son victimas, y son iguales y son los mismo como el antagonista. Este poema intenta humanizar las personas indígenas y muestra que ellos no son diferente que otras personas Mexicana. Me parece que los antagonistas sin nombre son los soldados quienes dañan las personas indígenas además de el gobierno que las oprime.

Pineda escribió poemas hermosos que usa partes de la naturaleza y personifica la tierra muestra la lucha entre los personas indígenas y el gobierno que los oprime. Usa metafóricas de naturaleza, muestra la conexión de las personas indígenas y la naturaleza y la opresión que los juntos enfrentan. Los poemas tienen los temas de dolor, opresión y resistencia contra los soldados y gobierno.

Traduciendo la realidad de Latinoamérica para el lector anglosajona: Alma Guillermoprieto (Escritura #4 Aliah McCord)

Auto descrito como una periodista accidental, Alma Guillermoprieto ha aceptado su vocación con pasión y éxito, trabajando por The Guardian, Washington Post, Newsweek, The New Yorker y The New York Review of Books, y colaborando con muchas otras publicaciones. Además, he publicado varios libros, algunas siendo Desde el país de nunca jamás, Los placeres y los días, La masacre de Mozote, Samba, El año en que no fuimos felices y Al pie de un volcán te escribo. En 2017 recibió el Premio Ortega y Gasset en la categoría de Trayectoria Profesional, y este año, 2018, recibió el Premio Princesa de Asturias de Comunicación y Humanidades. Guillermoprieto escribe sobre México, Colombia, Nicaragua, Perú, Argentina, Brasil, Bolivia, El Salvador, y Panamá, enfocando en la política y los historias que no regularmente son contados. A través de conferencias de prensa y los cortos y largos artículos que se escribe por los periódicos, uno puede ver el punto de vista único que ella aporta al periodismo, y, como algunos describen, su importancia en su capacidad de traducir las realidades latinoamericanas a una audiencia anglosajona.

Durante una conferencia de prensa con Alma Guillermoprieto para su aceptación del Premio Princesa de Asturias de Comunicación y Humanidades 2018, Guillermoprieto habló sobre su trayectoria como periodista y la importancia que ve en el periodismo. Unos de los puntos importantes que Guillermoprieto hizo fue sobre su papel en el mundo. Ella describió realizando que tenía lectores, y la responsabilidad que siente por las personas que la leen. También habló sobre su evitación de usar la palabra “la verdad” porque una verdad homogénea no existe, ya que todos tienen sus perspectivas únicas físicas y emocionales, y traen sus únicas experiencias de vida con ellos. Los puntos sobre responsabilidad y perspectiva son interesantes para mí porque hay tanta discusión ahorita sobre “noticias falsas” o “alternativas”, y en vez de solo decir, yo no soy de acuerdo así que es falso, o decir que yo he visto noticias diferentes así que el otro está mintiendo, es necesario considerar la perspectiva de las noticias y los antecedentes de los fuentes para realmente entender más que está pasando, o los motivos que un fuente tiene para mostrar una perspectiva específico del mundo. Adicionalmente, Guillermoprieto habló sobre la diferencia entre la prensa y media latinoamericano y la estadounidense o anglosajona. Las diferencias más claves son la economía y la violencia. Aprendí que la realidad es que el periodismo anglosajón tiene los recursos financieros para hacer grandes investigaciones internacionales y para apoyar a los periodistas que quieren hacer investigaciones originales, pero el periodismo Latinoamérica no tiene. Además, los periodistas latinoamericanos son regularmente asesinado, mientras es muy raro en los países anglosajones que un periodista es asesinado por ser periodista. Sus comentarios sobre los riesgos financieros y físicos asumidos por los periodistas latinoamericanos son solo un ejemplo de la violencia, la corrupción y la pobreza que habla y escribe sobre en su trabajo.

Alma Guillermoprieto escribe sobre los problemas claves en Latinoamérica, especialmente enfocando en la violencia y corrupción en México. En su artículo, A Hundred Women: Why has a decade-long string of murders gone unsolved? en el New Yorker en 2003, explica lo que ella llama “el escándalo más vergonzoso de los derechos humanos en la historia reciente de México”, los asesinatos y la tortura de mujeres joven en la ciudad de Juárez y también la capital del estado de Chihuahua, México. Los más de cien mujeres que han sido asesinado hasta 2003 fueron por la mayor parte trabajadores en maquiladoras que tenían entre 15 a 20 años, y fueron de pelo y piel oscuro, significando su pobreza e indefenso. En este artículo, Guillermoprieto pudo cautivarme completamente, yo siendo una persona anglosajona que no tiene ninguna relación al evento, y atraerme a la vida y las historias de no solo las mujeres y sus familias, sino también de los presuntos perpetradores de los asesinatos. La parte más sorprendente para mí de este artículo, y de la escritura de Guillermoprieto en general, fue la manera indirecta en que Guillermoprieto criticó al gobierno federal y local de México. Su poder no vino de llamar explícitamente al gobierno, sino de detallar las declaraciones contradictorias, los acuerdos turbios y las justificaciones confusas dadas por el Estado, y permitirnos a nosotros, sus lectores, llegar a nuestras propias conclusiones sobre la corrupción y la violencia extrema de los asesinatos de Juárez. Guillermoprieto hace la misma cosa en dos de sus artículos en el New Yorker de 2010, Gay Marriage comes to Mexico City y Days of the Dead: The new narcocultura. En estos artículos, ella aborda, respectivamente, al PRI como la personificación misma del machismo, que gobierna a través de la arbitrariedad, el autoritarismo y la amenaza permanente de violencia contra los débiles, y las violentas guerras de drogas entre diferentes grupos en México que luchan por el acceso a rutas y territorios. En estas dos también logra a captivar a su audiencia con sus detalles e imágenes fuertes que llaman atención a las faltas de justicia, delitos, violencia, y pobreza en México. Sin embargo, algo que me aprecia mucho sobre su escritura es que no pinta un dibujo de mexicanos como personas violentas, brutales, o corruptos, pero describe los sistemas que causan a estos problemas, y también el papel de los Estados Unidos en las crisis de Latinoamérica.

Alma Guillermoprieto tiene el don especial de poder cautivar cualquier lector y hacerlo preocuparse por lo que está pasando en Latinoamérica. A través de escuchar a ella hablar y leer lo que escribe, yo aprendí mucho no solo sobre las crisis de Latinoamérica, pero sobre escribir efectivamente un artículo de investigación internacional y compartirlo con un audiencia grande y variada. Ella realmente hace una diferencia con sus palabras y es un periodista que todos que tienen un interés sobre Latinoamérica deben leer.

 

Fuentes Consultados:

 

Tarea #3- Esmeralda

Irma Pineda nació en Juchitán, Oaxaca el 30 de julio de 1974, estudió la licenciatura en Comunicación y la maestría en Educación y Diversidad Cultural, es poeta y traductora zapoteca del istmo. A través de la poesía de Irma Pineda, se puede notar como ella da esperanza, como su tono de voz es profundo, claro, y fuerte, para que indiscutiblemente pueda sacar a luz la realidad de los pueblos y comunidades indígenas. Del mismo modo, es lo que también está haciendo Candida con su compañera, como por ejemplo hablar con estudiantes y gente que han llegado al pueblo para poder platicarles sobre lo que está pasando en el pueblo de Amatlán, Morelos.

En página cuarenta y cinco del libro, La flor que se llevó por Irma Pineda, su poema relata cómo han llegado “extraños a pisar la hierba”, esos extraños siendo los soldados. Por medio de personificaciones, aliteraciones, y anáforas, Irma le da al lector un entendimiento en cómo los soldados han llegado al pueblo destruyendo la tranquilidad de la comunidad, lastimando a la comunidad, y queriendo hacer un cambio en la comunidad sin tomar en cuenta a la gente del pueblo.

Igualmente, es lo que también está sucediendo en el pueblo de Amatlán, Morelos, en este caso no son los soldados que están pisando las hierbas, si no es el turismo. Debido de que en los últimos años, el turismo ha estado creciendo en el pueblo y debido al crecimiento del turismo, Candida junto con su compañera nos compartieron cómo han impactado al pueblo. Candida y su compañera nos contaron en como no toda la gente que han llegado al pueblo han respetado a la tierra, han llegado a mal usar a la tierra con ceremonias que no son parte de la cultura, se han llevado las flores y las plantas de la naturaleza sin pedir permiso, y hasta han ofendido a la gente que han vivido en ese pueblo todas sus vidas.

De la misma manera, lo que a escrito Irma Pineda en el libro de La flor que se llevo tiene una conexión a lo que está pasando en el pueblo de Amatlana, Morelos. Después de la plática con Candida y su compañera, aunque las dos no tienen ningún problema con el turismo que ha llegado al pueblo. Solo piden de una u otra manera lo mismo que menciona Irma en uno de sus poemas, “pretendes ignorar/ que es nuestra casa/ que es nuestra madre y nuestra hija”. Porque al final de la plática, nos dieron a entender en que solo piden que respeten a la tierra y que la gente que viene por medio del turismo, tomen en cuenta en que en esa tierra, en ese pueblo llamado Amatlan, Morelos todavía hay gente que viven y han vivido ahí generacion tras generacion.

Después de atender la plática con Candida y su compañera, nunca me imagine en que el turismo a un pueblo y en el pueblo de Amatlán hubiera tantos problemas especialmente la falta de respeto de los extranjeros a la gente que viven ahí. Porque antes de esta plática, había escuchado a gente de otros pueblos en cómo el turismo ha beneficiado la economía del pueblo, ha proveído trabajos para la gente, y se ha podido expandir la cultura a otros lugares más lejos de México. Una de las cosas que compartieron Candida y su compañera que me sorprendió fue cómo los extranjeros han tenido el valor de faltarles el respeto con palabras y acciones en una tierra que no son de ellos y en cual son solamente invitados. O por ejemplo como tambien me menciono mi afrintiona de Amatlán en como han habido gente que no son del pueblo y han querido cobrar un precio a toda la gente del pueblo para entrar a un lugar sagrado que es para toda la comunidad, solamente porque su casa estaba en el mismo terreno de ese lugar sagrado. Lo mismo pasó con el agua que se reparte a todo el pueblo, alguien mas que no era del pueblo viva cerca de donde esta ese pose de agua y no tomaba en cuenta la importancia en su uso de agua. La usaba sin pensar en que esa agua se tenía que repartir a todo el pueblo y si alguien la llegaba a usar demás, alguien del pueblo se iba a quedar con menos agua.

En conclusión, lo que Irma Pineda hace en su libro de poesía y lo que nos compartieron Candida y su compañera, es que los extranjeros que vayan a los pueblos deben tomar en cuenta en que sus acciones hacen un impacto a toda la comunidad. Los pueblos junto con su comunidad deben ser respetados y más que nada cuidar a esos pueblos indígenas para que esté cerca de extincion la cultura, las tradiciones, que han sobrevivido a través de los años.

Tarea 3- Melissa Escobedo

Un autor que hemos leído es Lukas Avendaño que es un muxe oaxaqueño que hace espectáculos y es antropólogo. Su obra “Mis Niñitos Santos” explora temas desde su nacimiento, su sexualidad, y la lucha contra la discriminación. Con esto se puede conectar mucho de lo que hemos estudiado en clase y en la ciudad de México.

Lukas Avendaño habla de su nacimiento que tiene que ver con las tradiciones de los indígenas que sabemos de la clase y de las pláticas de la ciudad de México que los indígenas tienen costumbres que todavía siguen en las generaciones actuales. Lukas habla de esto en su poema “Algo sobre mi madre” cuando explica lo que hacen los indígenas con los ombligos, “su padre lo enterró en el patio de la casa para que tenga sentido de pertenencia a su familia…” esto es para la creencia que esto va a ser para que sepan donde es su casa y de donde vinieron para que un día puedan regresar a sus casas. En uno de nuestras platicas hablamos de que cuando alguien se muere en la comunidad indígena, lo regresan a donde está su ombligo para enterrarlo donde el pertenece. Además, en una entrevista con Yaconic el 29 de marzo del 2017, Lukas Avendaño explico que su ombligo esta de debajo de un árbol de almendra y está en Tehuantepec, Oaxaca.

Parte de la identidad de Lukas es ser indígena pero también estar en la comunidad muxe. Antes de hablar como usa su sexualidad en sus obras, es importante hablar de la palabra “muxe” y su significado. En la entrevista Lukas habla que muxe oaxaqueña es zapotecos que nacieron otros en los cuerpos de hombres pero que él prefiere hablar de muxeidad y que muxe es como la homosexualidad en otras regiones. Habla que en su localidad puedo ser muxe, pero cuando sale, es llamado con insultos. Lo que destaca Lukas de los demás es que, en su obra, es muy abierto de su sexualidad y de escribirlo. Es un poco extraño especialmente porque usualmente en la comunidad hispana no se habla mucho de las cosas que vienen con la sexualidad porque como sabemos mucha de la comunidad es católico y es visto como algo malo el sexo o hablar de las especificas de los actos sexuales. Aunque, a Lukas eso no lo para, porque en su obra “A Víctor” habla de las cosas que quiere que el tal “Víctor” le haga entonces creo que esto es una gran parte de quien es él y que no le importa lo que digan las personas sino ser como es. Esto lo explico en la entrevista “defenderé mi opinión” porque es así y esto corresponde con lo que estamos aprendiendo con los indígenas y que ellos están luchando para tener el derecho de autodescripción y que ellos escogen como son conocidos.

Consecuentemente, Lukas ha tenido que superar las discriminaciones que viene con su identidad de indígena y de ser muxe. Esto lo describe en la obra “XIII” cuando habla de una experiencia que tuvo en la ciudad de Los Ángeles, California cuando estaba en el autobús y alguien vino hace la persona y le dijo “fuck you paisa” pero ese no es la única discriminación que tiene que lidiar. El poema antes de este que es el “IX” dice que “los putos no van a la guerra” y en su entrevista Lukas habla que fuera de su localidad, el es referido como “puto.” Algo que se puede decir es que Lukas sabe quien es y no le afecta la manera en que la gente se expresa de él. Creo que esto es como lo que aprendimos de las dos señoras de Amatlán cuando Televisa vino y les dijo que no querían darles el porcentaje que ellas querían porque eran mujeres y ellas no sabían como manejar el dinero. Esto es similar al poema de Lukas porque en las dos situaciones las personas son juzgadas por como son, aunque puedan tener la capacidad para hacer las cosas.

En conclusión, Lukas Avendaño es un autor que expresa su ser en cada poema con elementos importantes de su vida, por ejemplo, su identidad con la comunidad indígena y sus conexiones que aprendió cuando era niño. También, hablando libremente de su sexualidad en sus obras, pero más importante, habla de ser muxe y abre las puertas al mundo para conocer más la comunidad muxe. Aunque, habla también de las partes feas de ser muxe e indígenas en la manera que siempre tiene que estar luchando en todas las partes que vaya.

El aprendizaje sobre el poder de la mujer–Ian Rice

La poesía de Irma Pineda es linda y poderosa.  En su poemario, La flor que se llevó, sobresalen temas de la naturaleza, el poder, la injusticia y la humanidad, entre otros.  Pero uno de los más importantes (y a veces no comprendido) es la fuerza de las mujeres.  Estos temas, especialmente el último, eran representados (respectivamente o conjuntados) en muchas de las pláticas de nuestro viaje a Amatlán.

Primero, platicamos acerca del papel de las mujeres cuando visitamos Xochicalco.  En Xochicalco, un sitio arqueológico nahua, reunimos con Nacho.  Como nuestra guía, él nos explicó la costumbre de usar el temazcal.  Este edificio humilde fue un lugar con mucha importancia espiritual para la gente indígena.  Lo usó para curar algunos trastornos y muchas enfermedades, para preparar espiritualmente los guerreros y chamanes y para dar a luz.  En este último caso las mujeres se aislaron en su propio temazcal porque la sociedad no se permitió la mezcla de géneros durante el proceso del parto.  Esto no fue por razones del sexismo, sino el opuesto.  Nacho, desde el principio de la plática, nos dijo que la sociedad nahua fue igualitaria y que se continua esta práctica social hoy.  Pero separaciones de género tuvieron que ocurrir durante el parto.  Durante un nacimiento, una mujer está en su forma más poderosa.  Con su preparación espiritual, mental y física toda su energía concentra en su cuerpo, lo cual resulta en la posibilidad que las piedras rompan.  Si una persona más débil—un hombre en este caso—está en el mismo cuarto o temazcal sería muy peligroso para él.  No tendría suficiente fuerza para aguantar la energía sola, ni tampoco sobrevivir un golpe de una piedra.  Con este aprendizaje, las mujeres son sin lugar a dudas poderosas y valorados en la sociedad nahua.

Irma Pineda está de acuerdo con esta cosmovisión, aún desde una perspectiva zapoteca.  Una de sus poemas explica “Mujer tierra soy/Tierra abierta/Tierra rasgada/Tierra lastimada/Tierra violentada” (67).  Es obvio que nuestra Madre Tierra no quiere experimentar estas cosas, ni son deseados las cosas por las mujeres en el mundo.  Pineda nos recuerda del poder de la tierra, mostrándonos la naturaleza que sostiene (o quita) la vida.  Pero escribe sobre las acciones horrificas que pasan a la tierra, y que pasan a las mujeres, para mostrar cómo han bajado nuestros estandartes.

Aunque muchos de los poemas de Pineda parecen oscuros, la esperanza está visible todavía.  Uno de sus poemas refiere a la guerra, luchado con disparos y armas y violencia.  Pero la estrofa segunda del poema lee “Esta es la guerra/nos dijimos/y empuñamos nuestra palabra” (75).  Según ella, las palabras, lenguas y costumbres de los zapotecas (y de los náhuatl) tienen más poder que las armas.  Usando algunas de las enseñanzas de las sociedades indígenas, entonces, puede proveer una ruta a la valuación de las mujeres como miembros importantes e iguales de nuestra sociedad.  Para apoyar esta idea, Pineda incluye muchas fotos de mujeres que utilizan su poder en contra de los soldados, en que usan su rol como liderazgos (74, 80-81, 89).

El movimiento de mujeres como líderes fue visible también en Amatlán, donde vimos esta determinación en la plática con las dos mujeres el viernes.  Ellas son líderes en sus comunidades, tomando posiciones que raramente (o nunca) antes ha sido ocupado por mujer.  Mientras evitaron la palabra ‘feminista’ y ‘activista’, ellas claramente podrían ser llamados estas, por su dedicación a nivelar la sociedad y avanzar las voces de mujeres.

En fin, un tema fuerte que nos muestra Irma Pineda es la importancia de mujeres como líderes.  Su poesía y mensaje fue aumentado por nuestras pláticas en Amatlán, en que Nacho nos enseñó sobre el poder inmenso que posee cada mujer y las dos mujeres que nos mostraron un pedazo de esto.  Pineda, a través de su obra, nos recuerda de este poder, y llama públicamente por igualdad y justicia.

 

Santiago, Irma Pineda. Guie’ Ni Zinebe = La Flor Que Se Llevó. Pluralia, 2013.

Tarea #3 – Los indígenas y la tierra – Emma Davison

Un tema recurrente en la literatura indígena y la cultura indígena es la relación que la gente tiene con la tierra. La poesía por Irma Pineda tiene muchas conexiones profundas entre la gente indígena y la tierra durante la lucha y el dolor. La tierra guarda los raíces de la cultura con los elementos naturales diferentes y las creencias.

El enfoque del poema en la página 67 es la tierra. El poema utiliza la personificación para describir los sentimientos que surgen de la lucha. Cuando la gente están sufriendo, la tierra tiene el dolor también. Es presente en la línea, “tierra que se duele por sus hermanas” y al final la tierra tiene la acción de llorar (Pineda 67). El significado en la línea, “tierra que se quiere secar” es como la tierra no quiere tener la sangre derramada de su gente nativa. Los indígenas respetan a la tierra y cuando ellos son matados, es representado como la “tierra violentada” (67).

La relación es muy fuerte en el poema en la página 77. Los indígenas son declarados como “compañeros de las piedras y los montes” para mantener la fuerza que los une juntos (77). La tierra es parte de la familia a los indígenas y entonces los protege de los soldados durante la guerra. Ellos creen que “miles de ojos nos observan desde la selva” porque el bosque puede protegerlos y también sus muertos descansen entre los árboles (77). Es muy importante porque los muertos tienen una familia con la naturaleza en la vida de ultratumba para mirar quienes todavía viven incluso si fueron asesinados en vano. Es muy reconfortante en la cultura.

El poema con el sufrimiento más fuerte es de la página 79. El dolor de las familias apesta en el poema. No hay nada “para devolver la vida a nuestros muertos” pero la memoria es poder (79). La memoria es más fuerte que la violencia. El poema muestra este tema en las líneas finales, “no exista un rincón del mundo a donde puedas huir sin escuchar mi voz como una letanía nombrando cada flor que te llevaste” (79). Los soldados no pueden descansar con la paz porque mataron a tanta gente inocente. La metáfora es cada persona asesinada representa una flor arrancada demasiado temprano. Los indígenas son muy conectados con la tierra y son pacíficos. Entonces, ellos traen belleza al mundo igualmente como las flores. Sin flores, no hay belleza en el mundo natural de la misma manera que los indígenas traen la diversidad y mucha belleza a la sociedad.

Este tema estaba presente durante el viaje en Amatlán. Cándida Flores Ramírez habló con nosotros sobre el turismo responsable. Un punto principal de la presentación es los turistas y los hoteles explotan el suministro del agua limitado entonces el agua es más sucio después. Los hoteles y los turistas sin un guía oficial de Amatlán no respeten las maneras de la comunidad ni los recursos naturales.

Aprendí mucho sobre la relación de Nacho. En el centro ceremonial de Xochicalco, habló sobre la energía del sol, el cielo, y la tierra para cultivar el maíz. En la historia maya, Popol Vuh, el Dios hace la gente con el material del maíz. Nacho nos dijo que el maíz es la planta de las mayas. Él tiene mucho orgullo en su patrimonio indígena y también en la creencia que él y su gente son de maíz. Desde la gente indígena provienen del maíz, continúan para obtener su energía espiritual de los elementos naturales que el maíz es reforzada por también.

En resumen, la relación entre la gente indígena y la tierra provee mucha fuerza a los indígenas. A través todo el sufrimiento, la naturaleza siempre está allí para fortalecer las vidas y proveer el consuelo a todos.

627 palabras

Tarea 3 – Josephine Hunt

Durante mi tiempo en la Ciudad de México y en Amatlán este mes, vi muchas conexiones entre las creencias de las personas indígenas y los poemas de Irma Pineda en su libro La Flor Que Se Llevó. Especialmente las relaciones entre la tierra y la gente. Nunca había pensado en la tierra como así antes de este viaje.

La comida que crece en la tierra es muy importante en la cultura indígena porque la gente indígena cree que todos somos de la tierra. En nuestro tiempo en Amatlán, Nacho habló muchas veces sobre la conexión entre la gente y la tierra. Su familia ha continuado las tradiciones de su puebla por más de dos mil años. Platicó de la comida, específicamente el maíz, y como toda la comida es sagrada para los indígenas. En su libro, Pineda escribe de comidas y de sabores como metáforos de personas y sentimientos. La autora escribe, “El pan remojado en lágrimas se vuelve amargo” (21). A mi me parece que el pan representa una persona que ha estado herido o matado, y un malvado ha comido este pan, pero si el malvado vuelve para comerlo otra vez, el pan será podrido por resuelto de las lágrimas de sus seres queridos que se hacen más amargo.

Además, hay un énfasis muy fuerte en el concepto de la gente siendo la tierra actual en la cultura indígena. En la religión indígena, se dice que los dioses tenían que crear hombres tres veces; los primeros estaban hechos de barro y los segundos estaban hechos de madera, pero esos dos tipos de hombre estaban destrozados porque eran imperfectos. En la última vez, los hombres estaban hechos de maíz, y ellos no estaban destruidos por los dioses. Nacho nos mostró durante la ceremonia que el maíz todavía es importante en la cultura indígena porque es lo que somos. La piel del maíz se puede ver diferente, pero adentro todos son iguales. Similarmente, Irma Pineda enfoca mucho en la identidad de personas como tierra y también la violación de personas y de la tierra al mismo tiempo. Dice, “Soy la mujer tierra que regaste para depositar tu semilla/…Mis ramas no tuvieron fuerzas para detenerte” (61). Está haciendo una comparación entre ella misma y la delicadeza y belleza de una flor. Esta persona, quien es una flor, es parte de la tierra, y un hombre le hace daño, sacándola de su hogar. La flor es desamparada, no se puede mover sus extremidades o ramas, y así es como han estado muchísimas mujeres y personas. Una mujer desamparada es una flor, la cual es la tierra que puede vivir en paz o tiene que luchar para sobrevivir como una consecuencia de todos de las personas egoístas con quienes se tiene que compartir el mundo.

Los poemas de Irma Pineda y el viaje a México y Amatlán me han hecho entender el valor de la tierra más que había entendido antes. Somos una parte de este mundo y el mundo es una parte de nosotros, y por eso tenemos que cuidar a la tierra y también cuidarse a uno a otro. Los indígenas lo saben, y el resto del mundo debe practicar amar la tierra en vez de maltratarla.

 

Josiah Colby: Neoliberalismo en contra de la madre tierra

La fin de semana pasada, fuimos a la ciudad de México y al Amatlan de Quetzalcoatl, una comunidad indígena en el estado de Morelos. Durante de este viaje, tuvimos muchos conversaciones bien interesantes sobre los efectos de capitalismo y neoliberalismo en el país, y especialmente los efectos devastadores de “las políticas de muerte” en las comunidades indígenas. En estas conversaciones, hablemos sobre las maneras en que neoliberalismo y capitalismo han lastimado la naturaleza y comunidades indígenas, como la explotación de la tierra para ganancias por parte de muchas empresas transnacionales, la tendencia a ignorar las opiniones de personas indígenas porque no hablan lengua académica o no tienen educación en universidades, y la privatización de todo de la tierra en el país y cómo la está en contra de las tradiciones de personas indígenas y su estilo de vida.

Muchas comunidades indígenas creen que están hecho de la tierra, específicamente creen que son los hijos de maíz, y por esta razón las sienten que tengan una conexión especial y única con la naturaleza. Cuando empresas norteamericanas explotan la naturaleza para ganancias o el gobierno mexicano destruye selvas, agua, o montañas para desarrollamiento, estos partidos están lastimando y explotando los indígenas también. Empresas norteamericanas y el gobierno mexicano no consideran la significancia de ningún lugar antes de destruirlo o desarrollarlo. Muchas veces, estos grupos no han tomado en cuenta los impactos negativos para el medioambiente causados por sus proyectos de desarrollamiento, minería, o extracción de madera de selvas tropicales, porque piensan que las ganancias para los jefes de las empresas transnacionales sean vale la pena.

Cuando los comunidades indígenas están en oposición de proyectos de desarrollamiento, construcción, o minería, las empresas no dan significancia a los opiniones o creencias de estas personas, porque la meta más importante para estas corporaciones es tener ganancias astronómicas. Es mejor para el éxito de negocios para estas empresas a ignorar los sentimientos de los indígenas, porque la explotación de recursos naturales y de seres humanos es lucrativo para los ricos con más poder political. Para ganar el opinión público, los corporaciones y el gobierno mexicano pintan los comunidades indígenas y activistas environnementales como salvajes, como personas sin educación, y como personas que son del pasado, en lugar de tener diálogos con los líderes y oficios de comunidades rurales. En casos muy extremos, corporaciones, ricos, y el gobierno lastiman o asesinan activistas y líderes indígenas para dar miedo a estos grupos y también para continuar sus prácticas de negocios sospechosos con la meta de ganar cantidades absurdas de dinero. Estos corporaciones no tienen los intereses de nadie, excepto de los jefes de los corporaciones, cuando los hagan sus decisiones de negocios.

El neoliberalismo ha relajado los regulaciones de distribución de la tierra en el país, y esta tendencia de privatización es fenomenal para los ricos y los corporaciones en su misión de tener ganancias, porque personas y empresas con mucha riqueza pueden comprar la tierra, y cuando han comprado la tierra pueden hacer casi cualquier acción dentro de su propiedad. También la idea de propiedad privado es totalmente en contra de la cosmovisión de comunidades indígenas, porque no podemos poseer una parte de nuestra madre tierra. Neoliberalismo, explotación de la tierra, y privatización están totalmente en contra de la cosmovisión de comunidades indígenas, y estamos sintiendo las consecuencias de estas políticas en la forma de cambiar de clima y el calentamiento global.

Tarea #3- Molly Ivey

Para las comunidades indígenas de México, existe un fuerte vínculo entre la tierra y su bienestar cultural. Desde el inicio de la colonización hasta el día de hoy, esta tierra ha sido continuamente tomado, lo que se traduce en mayores índices de pobreza y destrucción cultural entre estas comunidades. La semana pasada tuve la oportunidad de pasar nueve días en la Ciudad de México y en Amatlán, un pueblo nahua, donde pude aprender más sobre la historia del tratamiento de las poblaciones indígenas, así como algunas de sus creencias profundamente arraigadas sobre el mundo. Esta oportunidad de aprendizaje me ayudó a entender mejor el significado más profundo de la literatura indígena, como en el libro de poesía, La flor que se llevó, por la autora zapoteca, Irma Pineda y así como la forma en que aquellos en posiciones de poder pasan por alto a tales comunidades para mantener el poder y el control.

El primer día de nuestro viaje, comenzamos con una reunión con Daniel Otero que compartió con nosotros el concepto de “teoría del sistema mundial”, una teoría que divide al mundo en países centrales, países semi-periféricos y países periféricos. Sostiene que los países centrales, como los Estados Unidos, se centran en la producción intensiva en capital, mientras que los países periféricos, como México, se ven obligados a centrarse en actividades que requieren mucha mano de obra y en la producción de materias primas, lo que solo refuerza el poder de los países centrales. Por ejemplo, al visitar la embajada de los Estados Unidos en la Ciudad de México, aprendí que los EEUU quieren apoyar una mayor extracción de gases naturales en México, creyendo que ayudará al desarrollo y, por lo tanto, impedirá que los mexicanos emigren a los Estados Unidos. Esto confirma la teoría del sistema mundial, ya que respalda aún más el papel de México como un país periférico productor de materia prima y realmente solo tiene en cuenta los intereses de los Estados Unidos. Además, las comunidades indígenas son las más afectado por esto.

De nuestro guía turístico, Nacho, en Amatlán, así como de una visita con los comités de Amatlán, aprendimos cómo el gobierno mexicano ha intervenido para tomar el control de los recursos naturales de los que dependen su comunidad y otras comunidades. Por ejemplo, toman el control de los suministros de agua y luego cobran a la comunidad para pagar por usar el agua a precios que la gente no pueden pagar. En el caso de Ernestina Ascencio Rosario, en el cual una mujer indígena de 73 años de edad, fue violada y asesinada por soldados de el gobierno mexicano. El gobierno estaba utilizando el bosque cercano que una vez fue una fuente vital de recursos para la comunidad de Rosario y había enviado soldados para “proteger” el bosque. El gobierno mexicano estaba oprimiendo a una comunidad indígena, y lo ha hecho continuamente, para promover sus propios deseos. En última instancia, el caso de Rosario ayudó a inspirar los libros de poemas de Irma Pineda.

Los poemas de Pineda hablan apasionadamente sobre la importancia de la tierra para las comunidades indígenas y con frustración tangible y enojo por lo que el gobierno ha hecho para quitarles esto. Su descripción vívida del ambiente en cada poema único para producir símiles como, “hay sueños que caen a la tierra/ y se parten como calabazas que derraman sus semillas/ las que el sol secará antes de renacer,” para describir los sueños de uno ser destruida de la misma manera que una calabaza puede caer al suelo y secarse por el sol, comunica qué tan entrelazadas están su identidad, sentimiento y emociones indígenas con el mundo natural (39). Sin embargo, el mejor ejemplo de esta importancia de la tierra se puede encontrar en el comienzo de su poema, “mujer tierra soy/ tierra abierta/ tierra rasgada (67).” El poema emite un doble significado, como si el poema hablara la madre tierra pero también como si la misma Pineda estuviera encarnando a la madre tierra.

En otros poemas, la tristeza y la frustración de Pineda se manifiestan, como en esta donde escribe, “quien depositó tanto odio en tu corazón/ que hoy no distingues la sonrisa/… dime quien es el culpable (59).” En la mayoría de sus poemas, Pineda habla de los soldados presentes y del daño que causan. Preguntando, cómo ella hace en esta forma, cómo pueden hacer lo que hacen, sin embargo, en esta Pineda da un paso más para abordar el mayor poder en general. Ella grita para preguntar quién es responsable, queriendo saber quién hace que los soldados hagan cosas tan terribles. En cierto sentido, ella reconoce que hay un mayor poder en general que tiene la culpa, y está actuando en su propio interés.

Los poemas de Pineda muestran una conexión clara entre la importancia del mundo natural para las comunidades indígenas y la forma en que las grandes potencias están en juego para mantenerlos oprimidos. Si bien las emociones crudas y no reprimidas son difíciles de leer, ofrecen un poco de esperanza. Sus poemas dan voz a un grupo oprimido de personas y su escritura tanto en zapoteco como en español significa que una gama más amplia de personas puede sentirse escuchada y su mensaje puede ser difundido a un público más amplio. Con suerte, el trabajo de Pineda puede ayudar a los poderes más grandes a comprender cuánto dolor, pena y pérdida están infligiendo a las comunidades que oprimen y podrían obtener estos poderes para comenzar a sentir un poco de empatía.

¿Qué va a hacer?: Una examinacion de “¿Y Nosotros?” de Javier Castellanos – Jayleen Salas

Frecuentemente la lucha de un grupo de minorías llama la atención de otros grupos que están logrando para la misma meta, como igualdad o justicia. Por ejemplo, durante los sesentas en los Estados Unidos, varios grupos como los pacifistas, el NAACP (Asociación Nacional para el Progreso de la Gente de Color), y los feministas, se unieron para que hace la causa más fuerte; ellos supieron que más fue mejor. Durante una crisis la unidad es casi inevitable, el año después de la desaparición de los estudiantes de la Escuela Normal Rural de Ayotzinapa, Guerrero, un grupo de poetas colaboraron hacer un escrito para expresar el dolor y la realidad del evento. Los poetas creen que este acontecimiento presenta “una realidad donde desaparecen miles de personas por la violencia y la falta de justicia, y en donde hombres y mujeres sin importar su edad, lengua materna, creencias y ideología, son secuestrados y asesinados.” Este concepto llama atención a la semejanza y sentimiento de comunidad entre los grupos minorías. En su poema “¿Y nosotros?”, Javier Castellanos toca en esta idea de igualdad entre las personas marginalizados por el uso de herramientas literarios.

Mucha del poema esta presentado en la forma de la pregunta, incluyendo el título. Castellanos provoca autorreflexión En esta manera, el introduce similitud entre los estudiantes y las víctimas de opresión en general, y la audiencia. El uso de pathos establece una tipa de relación y traduce el dolor y el miedo. Un otro ejemplo de este método de hacer el sentido de conexión más fuerte entre la audiencia y los quienes involucrados, es el uso una anáfora en la frase “¿Todos hemos…” (10-12). El usa la forma de nosotros en lugar de la forma general de todos, pintando un tipo de camaradería.

Castellano usa repetición en las líneas 15-17 con la palabra “sin”. Este poema refleja la calamidad y la desesperación causa por la vida de opresión. La palabra “sin” crea un sentimiento de ausencia o falta, representa la pérdida de la oportunidad de encontrar las respuestas y las soluciones de la opresión. También creo que el expresa que los jóvenes estaban robados de la oportunidad encontrar estas contestas; su viaje, su búsqueda fue interrumpido.

El crea un sentido de drama por usar un asíndeton en las líneas 19-20. Los conceptos listados incluyen “insolencia, sadismo, Impunidad, desprecio, sin justicia, desnudo, analfabeto, ciego, desnutrido…”; casi todo son negativo y porque hay tanto, una mezcla de las palabras juntas está pasando, como un farfulla o slurring de palabras, y desarrolla un sentimiento de desesperanza y desorientación causan por el dolor y confusión. Unas de estos conceptos se pueden encontrar en la vida natural sin influencia, o están fabricados por la injusticia u opresión, como ciego o desnudo. Este presenta la magnitud de dolor de la circunstancia, y como la desigualdad y la corrupción pueden pasar a cualquier persona si es la culpa de una persona, o no.

Castellano termina el poema con una pregunta que dobla como el título. Este es un tipo de ‘llamada a la acción’ (call to action), preguntando a la audiencia: ¿qué va a hacer acerca de este problema? También el está demostrando la probabilidad de este pasar a todos que tienen un poquito de similares con los estudiantes. Pienso que Castellano está tratando crear un sentimiento de comunidad entre los estudiantes y el público, pero también un sentido de responsabilidad a los otros quien sienten cualquier tipo de minoridad o opresión. Creo que el añade miedo y esperanza en la audiencia por expresa la idea que este puede pasar a cualquier persona, pero también por eso, el público tiene fuerza en números, comunidad, compasión, y reconocimiento.